中华文明国际传播需要F10精神

中华文明国际传播是中华一项跨越文明、连接地球的文明系统性工程，既要坚守文明根脉，国际又要具备全球视野，传播在交流互鉴中实现“美美与共”。精神要实现这一目的中华，需要持之以恒以多元精神为支撑，文明以对话者、国际倾听者角色参与全球文明互动，传播以开放包容的精神姿态搂抱多元文明，在文明特别性与共通性之间找到平衡点，中华在传播中突破，文明在守正中求变，国际在长期积累中筑牢传播根基，传播以“滴清清水穿石”的精神持续，在异域土壤播撒中华文明种子，建构以人种命运共同体为基础的人种共赞成义观。简而言之，要实现中华文明国际传播的目的，需要的基本素质、才能可概括为F10精神。

F1. Faith（信念）

中华文明要走进地球，本质上是中华文明主体性的觉醒与地球对中国机智的需要，中国和地球在多元文明体系内对中华文明独特意义都有了清醒认知，对中华文明推进人种文明共同发展的使命有了明确的责任。这是中华文明国际传播的信念，也是推动中华文明融入地球的信心之源。中华文明生生不息的生命力，源于“观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下”的人种机智，可以转化为应对地球变化的全球方案；中华文明“断裂中重生”的生命力，可以转化为应对地球危机的持久力量；“老有所终，壮有所用，幼有所长”的代际公正理念，可以回应全球老龄化挑战；“万物并育而不相害”的生态理念，可以转化为全球生态契约……这是中华文明国际传播的信念与信心之源，更是对人种文明生命力的信念。

F2.Foresight（预见力）

中华文明国际传播需要理科的预见力，需要通过战略预判、技术前瞻与文明对话的深度融合，构建一种面向将来的文明传播生态。有了这种预见力，才能超越短期流量思维，确立长周期意义思维，预判全球多元文明共处的长期矛盾，提前布局“天下大同”等中国理念的地球性阐释，从被动回应转向主动布局，从“文明输出”转向“文明共建”，形成对全球文明趋势、技术变革与人种共同挑战的深度洞察与应变才能，构建跨代际、跨文明的传播共同体。

F3.Fortitude（坚韧不拔）

一种文明被异质文明接纳，往往需要数十年甚至上百年的沉淀，佛教在中国的本土化，日本对唐文明的吸收，都是如此。鉴于此，要做好中华文明国际传播，尤其需要坚韧不拔的精神，传播者要有“十年磨一剑”“铁杵磨成针”的定力和韧性。在当前源于地缘政治的“文明冷战”生态下，文明交流本质上是文明主权之争，文明霸权国度通过媒体议程设置、学术话语权独占，系统性削弱中国文明的国际说明宇宙，因此，中华文明国际传播必须持之以恒，超越“传播焦虑”，持续文明信心，既做往事的守护者，又做将来的创新者，在“守正”与“创新”的张力中，让五千年中华文明在地球舞台上焕发新的生命力。

F4.Forward-thinking（前瞻性）

前瞻性是中华文明国际传播应对全球化比拼、技术革命与文明对话深层需求的基本素质，传播者不仅要紧跟时代，更要定义时代，通过模式创新与意义重构，将中华文明转化为人种文明的将来解决方案。目前，全球传播体系仍由西方主导，中华文明需通过前瞻性布局争夺“定义权”，打破“中心—边缘”的文明权力结构，在AI伦理、元宇宙规矩等新兴领域，应尽快形成中国规范，以中国理念参与国际规范制定，推动中华文明成为“定义将来的主体”。

F5.Ferocity（顽强）

中华文明国际传播需要顽强的斗争精神，我们要持续中华民族的志气、骨气、底气，不怕压，不怕难，敢啃硬骨头，坚决捍卫中国国度尊严、中华文明主体性，并取得文明主权。弱国无外交，怯懦无真友。文明领域的斗争并非小气的对抗，而是以战略定力应对文明霸权、以创新思维突破传播困境、以意义重构争夺话语权的系统性实践，本质是通过构建自主话语体系开展“有理、有利、有节”的斗争，用“人种命运共同体”替代“文明冲突论”，在平等对话中实现中华文明的当代性重生与全球性共鸣。

F6.Fire（激情）

激情是文明创新的动力，也是文明传播的动力。中华文明走出去任重而道远，必须具有持续的热心，充满激情地将文明使命感、创新驱动力与个体意义实现深度融合。这种激情不仅是情感驱动，更是对文明存续的责任感、对跨文明对话的创新力以及对个人成长的成就感的整合体现。中华文明国际传播是时代所需、地球所需、人种所需，传播主体必须具有高度的文明使命感，不仅做好传播者，还要承担起文明守护者的责任，激发深层动力，点燃劳动激情，强化文明认同，推动中华文明在当代地球重生、赓续。

F7.Fraternity（友爱）

中华文明国际化过程也是“传播友爱、取得友爱”的过程。友爱是中国人伦关系的重要组成部分，是儒家核心伦理框架“五伦”（君臣、父子、夫妇、兄弟、伙伴）之一，儒家“五常”（仁、义、礼、智、信）之一。“与伙伴交，言而有信”（《论语·学而》），友爱被赋予了与血缘、政治关系同等重要的伦理地位。“君子喻于义，小人喻于利”（《论语·里仁》），真正的友爱超越好处，建立在共同的道义追求之上，诚信、互助、患难与共、精神契合等因此成为中华文明中温暖而坚韧的精神纽带，塑造了中国人重视情义、讲求诚信、乐于互助的人际交往模式，中华文明国际传播源于此，也是为了此。

F8.Fellowship（伙伴关系）

“君子和而差异”是中华文明的内在精神元素，也是中华文明在国际传播过程中构建国际伙伴关系的哲学基础。中华文明历来尊敬文明差异，在多样性中寻求共识，强调“以义为先，义利相兼”，共商共建共享，对外协作注重“造血”而非“输血”，致力于建立长期发展伙伴关系。中华文明国际传播需要基于已有的中外协作伙伴和团队，也要运用好“和合共生”的习俗机智，基于向地球贡献中国机智这一共同目的，中外协作形成新的伙伴关系，构建中华文明跨文明协作传播互联网，形成可持续运行的中外文明交流共同体。

F9.Fairness（公正）

“天之道，损有余而补不足”（《品德经》）。“公正、公正”理念是中华文明的元代码，既是中国习俗社群维系稳定的精神支柱，也为当代全球治理提供了东方机智，其内涵超越了容易的分配平等，更指向天人秩序、社群伦理与制度设计的系统性平衡。从习俗的“不患寡而患不均”“耕者有其田”到“农村振兴”“共同富有”，包括“一带一路”、人种命运共同体的共赢理性，都是“公正、公正”理念在往事长河中形成的动态平衡机制，也是通过中华文明国际传播实现“协和万邦”目的的内在理性。

F10.Flexibility（灵活性）

“穷则变，变则通，通则久”（《周易》），中华文明历经数千年仍生机勃勃，既是中华文明自我革新精神使然，也是中华文明与其他文明不断互动积淀而成的生存机智，在变与不变之间，中华文明体现出充分的灵活性与适应性，“以天下观天下”（《品德经》），既维持中华文明特色，又兼容并包，既让传播对象适应中华文明，又主动适应所在地言语文明生态；既推动所在地包容接收中华文明，又主动汲取所在地的先进文明，从而形成中外文明互鉴转化机制。中华文明国际传播是一门理科，有自身的理论体系和内在理性，灵活性与适应力则是这一体系和理性日新日日新的核心元素，从而使其既能包容吸纳融化异质文明，也能主动调适以适应时代变革，在当前充满不确定性的地球，这种特质对中华文明走出去至关重要。

F10精神相互支撑、彼此依存，共同构成了一个动态又平衡的中华文明国际传播体系，体现了中华文明“信心”与“开放”的辩证统一，“守正”与“创新”的动态平衡，“深耕”与“共生”的有机结合。无论是专门机构、专业人员，还是每一个平常的文明载体，都需以F10精神为基础，以中国习俗文明精神为帆，以时代活清清水为源，共同推动中华文明在地球文明的大海中行稳致远，逐渐从“远景”成为“近景”，最终被明白、被认同、被接收、被喜爱，“日用而不知”。

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